إن سعي أرض الصومال إلى الاعتراف بها لم يكن قط ممارسة أخلاقية مجردة. لقد كانت دائما ضرورة استراتيجية. ومع ذلك، فقد فتحت هذه الضرورة سؤالاً أعمق حول الإسلام نفسه ومستقبله.
لقد كنت من أوائل المدافعين عن أرض الصومال الذين جادلوا بأن الاعتراف الإسرائيلي سيحقق [مكاسب استراتيجية متبادلة لأرض الصومال والولايات المتحدة] (https://somalilandchronicle.com/2022/01/07/hargeysa-washington-win-win-or-no-deal/). قبل أربع سنوات، كانت الفرصة سانحة، وكانت أرض الصومال تمتلك أوراق ضغط قوية؛ فقد كانت تتمتع بالاستقرار والاتساق الاستراتيجي، والقدرة على استيعاب الصدمات السياسية الداخلية. كما أن شعبها، رغم طبيعته المحافظة، كان يتسم بالبراغماتية والعملية، مما جعل الاعتراف بها أمراً قابلاً للتحقيق.
وقد تحقق هذا الاعتراف في 26 ديسمبر 2025.
لم تأت هذه اللحظة من فراغ. لقد ارتكز عملي لسنوات طويلة على مسارين متوازيين: الأول يتمثل في مناصرة أرض الصومال كدولة ديمقراطية وذات سيادة، والثاني - والذي كان من المفترض أن يتبلور لاحقاً - يتعلق بمقاربة الإسلام ذاته، وتحديداً الدعوة إلى تجديده. إلا أن الاعتراف الإسرائيلي عجل في دمج هذين المسارين، مما يحتم علينا خوض النقاشين في آن واحد اليوم.
الاعتراف كضرورة وليس مثالية
لم يُطرح الاعتراف بأرض الصومال يوماً كمجرد تنظير أخلاقي، بل كان ضرورة تحتمها المبادئ الواقعية. ففي الفقه الإسلامي، الضرورات تبيح المحظورات عندما يتعلق الأمر بحفظ الكليات والبقاء. والدول أيضاً تدير شؤونها بناءً على هذا المنطق؛ إذ كان اعتراف إسرائيل بأرض الصومال حاجة ماسة لضمان مستقبلها، ودرء مخاطر عدم الاستقرار، وتوفير الحماية لشعبها.
وبمرور الوقت، كشف هذا الإطار عن توتر أعمق. ماذا لو كانت المعايير الأخلاقية نفسها تتطلب التجديد؟ وماذا لو لم تكن المشكلة في التردد السياسي، بل في الأفكار الموروثة التي لم تعد تتوافق مع الواقع؟
لقد شهد الإسلام تجديدات من قبل، وكل منها خرج من الأزمة. وفي القرن العشرين، أعطت حركات مثل جماعة الإخوان المسلمين الأولوية للسلطة، والدولة، والتعبئة. وهناك تيار آخر، يرتبط بشكل أكثر وضوحاً بالوهابية، وهو الذي اختزل الإسلام إلى حرفية جامدة، وجرده من السياق والأخلاق والاستدلال. ورغم اختلافهما، إلا أنهما اجتمعا على نفس الهواجس: الخلافة. الجهاد. قوة.
لقد كانت هذه الحركات وليدة حقبتها التاريخية؛ إذ برزت تحت وطأة الضغوط الاستعمارية والصدمات العميقة لانهيار الحضارة. بيد أنها خلفت وراءها حطاماً فكرياً لا يزال يُلقي بظلاله على الفكر السياسي الإسلامي، حتى بعد زوال المسببات التاريخية التي شكلت تلك الظروف.
أرض الصومال: خيار بديل غير مقصود
لم تتعمد أرض الصومال مواجهة هذه التركة الفكرية صراحةً، إلا أنها، وبمجرد تقديم نموذجها الديمقراطي والمجتمعي كما هو، تفند تلك المفاهيم بصمت وموضوعية.
ونظامها السياسي ديمقراطي. تتشكل ثقافتها الدينية تقليديًا من خلال اللاهوت الأشعري والممارسة الصوفية. السلطة لا مركزية. فالشرعية تستمد من الرضا وليس الإكراه. الدين يعلم الأخلاق، وليس الهيمنة.
وهذا مهم لأن الأشعري فكر في أساليب الاستدلال المطورة تاريخياً لمواجهة التجاوزات اللاهوتية. ويمكن تطبيق نفس الانضباط الفكري على اللاهوت السياسي اليوم. فهو يسمح للمسلمين بالتساؤل عما إذا كانت مفاهيم مثل الخلافة والجهاد هي ضرورات خالدة أو استجابات سياقية تم إساءة تطبيقها.
التجديد لا يعني التخلي. وهذا يعني استعادة النسبة.
إعادة صياغة الجهاد في العالم الحاضر
إن جميع الإشارات إلى الجهاد في المصادر الإسلامية تقريباً هي إشارات لاهوتية. يصفون النضال والمثابرة والجهد الأخلاقي. حتى الأحداث العسكرية في صدر الإسلام لم تكن حروب توسع أو تراكم قوة.
لقد قاتل النبي مشركي مكة لأن الإسلام كان محرماً بالكامل. وتعرض المسلمون للاضطهاد والطرد والتهديد بالانقراض. ولم يظهر الصراع المسلح إلا بعد تجريم المعتقد نفسه وتعرض المجتمع للإبادة. وبالمثل، دخلت بعض القبائل اليهودية في المدينة المنورة في تحالفات سياسية وعسكرية ملزمة تهدف صراحة إلى القضاء على الإسلام عند ولادته، ليس كعقيدة منافسة ولكن كأيديولوجية.
ولذلك، فمن الخطأ الفادح تجريد هذه الأحداث وتطبيقها عالميًا على جميع غير المسلمين أو اليهود اليوم. وكانت هذه الصراعات طارئة، ودفاعية، ومحدودة تاريخيا. لم تكن أبدًا أوامر لاهوتية للعداء الدائم.
هذا السياق لم يعد موجودا.
أصبحت الحرية الدينية الآن معيارًا عالميًا. المسلمون يتعبدون علانية عبر القارات. وحتى في الأماكن المثيرة للجدل سياسيا، لا يتم القضاء على الممارسة الدينية. يوجد في تل أبيب اليوم مساجد أكثر مما كانت عليه في مكة في زمن النبي. إن الحالة التي كانت مبررة للكفاح المسلح لم تعد موجودة.
وهذا لا يعني أن الكفاح المسلح قد اختفى تماماً. ولا يزال الدفاع المشروع عن النفس قائما، لكنه محكومة بضبط النفس والتناسب والحظر المطلق لاستهداف المدنيين. وهذه المبادئ متأصلة بالفعل في القانون الإنساني الدولي ومتأصلة في الفقه الإسلامي نفسه.
يرفض الإسلام الظلم، ويأمر بتجنب الفوضى، ويأمر المؤمنين بطاعة السلطة الشرعية مع اتباع مسار العمل الأكثر حكمة والأقل ضررًا. الهدف دائمًا هو إزالة الظلم، وليس الانتقام أو السيطرة أو التدمير.
المفاهيم التي غالبًا ما يتم الاستشهاد بها لتبرير الصراع العقائدي، مثل الولاء والبراء (الولاء والبراء)، تناولت فترات الحرب الدينية الوجودية. ولم يكن المقصود منها قط تحويل النزاعات السياسية الحديثة حول السلطة والموارد إلى حروب دينية.
واليوم، يدور النضال حول المساواة السياسية والكرامة والحكم العادل. إنها ليست حرب دينية. وليس المسلمون ضد غير المسلمين. يعكس الصراع الحديث كل صراع بشري آخر: السلطة، والموارد، والحقوق، والمساءلة. إن تأطيرها على أنها دينية ليس فقط غير دقيق، بل هو ضار أيضًا.
هذا الموقف الأخلاقي ليس نظريا. وهذا واضح في الثقافة السياسية الديمقراطية في أرض الصومال. ويؤيد العديد من سكان صوماليلاند حل الدولتين، على الرغم من أن السلطات الفلسطينية لا تعترف بدولة أرض الصومال. ولم يُترجم الخلاف على الوضع إلى رفض للمبدأ.
وبالمثل، فإن العداء عبر الإنترنت لم يغير هذا الموقف. ويُفهم الخلاف السياسي على أنه جزء من التعددية، وليس مبرراً للانتقام. يتم التعامل مع العدالة كمعيار يجب دعمه، وليس أداة للانسحاب عندما يكون ذلك غير مناسب.
إن ضبط النفس هذا يعكس الثقة، وليس اللامبالاة. إنه يعكس نهج أرض الصومال الأوسع في السياسة والدين على حد سواء. إن تقرير المصير لفلسطين لا يتعارض مع الصداقة مع إسرائيل. كلهم بشر ويجب أن يتمتعوا بالسلام والحقوق السياسية. تتم إدارة الخلاف من خلال المؤسسات والقيم والانضباط المدني بدلاً من التصعيد أو الاستبداد الأخلاقي.
الإسلام لا يحتاج إلى العسكرة. انها تحتاج الى الثقة.
إن الخطر الأكبر الذي يواجه الإسلام اليوم ليس القمع الخارجي. إنها الانهزامية الفكرية. لقد حاصرت الأطر التي عفا عليها الزمن المسلمين في حجج لم تعد تعكس واقعهم المعيشي.
وهنا تقدم أرض الصومال شيئاً نادراً: مجتمع إسلامي ديمقراطي بلا اعتذار. دينية بلا تشدد. التقليدية دون ركود.
هناك تماثل تاريخي جدير بالملاحظة.
عندما فر المسلمون الأوائل من الاضطهاد، عبروا البحر الأحمر ونزلوا على شواطئ ما يعرف الآن بأرض الصومال. لقد نجا الإسلام لأنه وجد الحماية هناك.
واليوم أصبح الإسلام معرضاً للخطر مرة أخرى، ليس بالسيوف أو الجيوش، بل بسبب الأفكار التي فقدت أسسها. وربما توفر أرض الصومال مرة أخرى ملجأ، ليس للأجساد، بل للفكر.
المجدد القادم (الإمام المتجدد) قد لا يكون واعظاً. ليست مهيمنة. لكن المجتمع بأكمله الذي أثبت الإسلام يمكن أن يعيش بثقة في عالم تعددي ديمقراطي حديث دون الحاجة إلى السيطرة عليه.